Dilema Erdogan dan Demokrat Muslim – Rizuan Abdul Hamid

Women are not equal to men?

Agak gempar apabila Presiden Turki Recep Tayyip Erdogan dilaporkan media mengungkapkan “women are not equal to men”.

Menurut laporan, ucapan tersebut diungkapkan di Sidang Kemuncak Wanita dan Keadilan di Istanbul pada 24 November lalu.

Namun begitu Presiden Erdogan tampil menyatakan ungkapannya “diputarbelitkan” dan menegaskan kembali kenyataan beliau sebenarnya ialah: “You cannot put women and men on an equal footing. Equivalence rather than equality is what women need.”

Sebelum itu ingin ditegaskan, sebelum saya menyentuh lanjut tentang isu dilema yang dihadapi Erdogan dan para Demokrat Muslim (Muslim Democrat), izinkan saya membicarakan isu ucapan Presiden Erdogan ini dahulu kerana ia saling terkait.

Istilah “equivalence” di dalam bahasa Melayu diterjemah sebagai “kesetaraan” dan “equality” diterjemah sebagai “kesaksamaan”. Dua istilah tersebut sinonim, nuansa atau tiada perbezaan yang jelas samada di dalam bahasa Inggeris atau bahasa Melayu.

Penterjemahan, pentafsiran dan pemaknaan sesuatu istilah amat penting kerana ia adakala membawa nilai, falsafah dan “worldview” bersamanya. Pernah saya terlihat perkataan “equality” diterjemahkan sebagai “kesetaraan” walhal ianya lebih tepat diterjemah sebagai “kesaksamaan”.

Perkataan “equality” inilah yang membawa nilai, falsafah dan makna dari istilah “egalite” yang menjadi salah satu daripada tiga patah perkataan yang menjadi kata-kata semboyan Revolusi Perancis yakni – Liberté, Égalité, Fraternité (Freedom, equality, brotherhood).

Kerancuan dalam penterjemahan boleh membawa kepada kecelaruan dalam keilmuan.

Namun begitu istilah yang dilaporkan diungkap Presiden Turki menyebutkan kedua-duanya iaitu “equivalence” dan “equality”.

“Nature” dan “motherhood”

Yang menambahkan kontroversi ialah Presiden Erdogan turut menyatakan wanita secara tabii-nya (nature) yakni perwatakan, tabiat dan fizik mereka berbeza (daripada lelaki) dan Islam meletakkan kedudukan wanita sebagai ibu (motherhood).

Riada Asimovic Akyol di dalam satu artikelnya tentang isu ini bertajuk “On Erdogan and Muslim mothers” yang diterbitkan Al Jazeera menampilkan hujahan yang menyokong dan mengkritik Presiden Erdogan.

Riada memetik hujahan yang menyokong Presiden Erdogan daripada Ali Bulac.

Bulac cenderung kepada konsep struktur keluarga tradisional yang wanita sebagai ibu berperanan sebagai paksinya.

Ali Bulac yang merupakan penulis Islam konservatif terkenal di Turki turut menyatakan secara ontologi (fitrah) ikatan antara lelaki dan perempuan tidak memerlukan peranan yang saksama (equality).

Namun begitu seorang ahli akademik dan cendekiawan asal Pakistan yakni Asma Barlas menyatakan mansuia walaupun berbeza dari segi biologi tetapi secara ontologi dan etika-moralnya adalah sama.

Asma menyandarkan pendapatnya tersebut berdasarkan surah An-Nisa’ ayat pertama yang menyatakan lelaki dan wanita dijadikan dari jiwa yang satu (nafsin wahidah), mereka secara tabii-nya adalah sama.

Hidayet Tuksal pula menyatakan kenyataan Erdogan tersebut terinspirasi daripada identiti keagamaannya. Tetapi menurut cendekiawan wanita dari Turki itu, tiada ayat di dalam Al-Quran yang secara jelas mentakrifkan tabii wanita dan juga lelaki, tetapi ada ayat yang menjelaskan tabii manusia.

Malah Riada sendiri juga turut mempersoalkan Presiden Erdogan yang secara khusus mengaitkan peranan wanita dengan peranan keibuan (motherhood).

Beliau membandingkan dengan wanita yang tidak mempunyai anak dan menjadikan isteri baginda Rasulullah s.a.w. yakni Aisyah yang juga tidak mempunyai anak, tetapi masih memainkan peranan penting kepada Nabi dan masyarakat kerana perwatakannya yang berakhlak dan amalannya yang baik.

Maka dalam perkara ini saya menganggap pendapat Presiden Erdagan ada benarnya berdasarkan alasan beliau sendiri, “You cannot get women to do every kind of work men can do, as in Communist regimes”.

“You cannot tell them to go out and dig the soil. This is against their delicate nature.”

Walau mungkin ungkapan Presiden Erdogan ini kedengaran seperti kenyataan yang tidak saksama terhadap wanita, tetapi bukankah ia merupakan suatu penghormatan terhadap mereka.

Tetapi pada masa yang sama saya tidak bersetuju dengan Ali Bulac yang menyifatkan peranan wanita dengan sifat keibuan itu cuma berperanan sebagai figur pusat dalam struktur rumah tangga.

Kerana jelas semasa zaman Rasulullah ada riwayat yang mengatakan golongan wanita turut menyertai pasukan tentera untuk ke medan perperangan, cuma peranan mereka itu seumpama jururawat dan bukannya sebagai pengangkat senjata secara asasnya.

Maka di sini pendapat Presiden Erdogan ada benarnya, tetapi bukankah kini era informasi, komunikasi dan teknologi? Sudah tidak banyak lagi pekerjaan yang memerah kudrat di negara-negara maju (tetapi masih banyak lagi negara yang mundur), maka tidak mustahil lagi untuk wanita bekerja di pelbagai sektor.

Jika menyertai pasukan tentera mereka boleh berkhidmat di bahagian teknologi informasi dan sebagainya.

Dalam membicarakan tentang maksud keibuan (motherhood) pula, saya tidak merasakan apa yang dimaksudkan Presiden Erdogan adalah – ibu secara biologi.

Tetapi maksud keibuan itu cenderung menggambarkan peranan penting wanita dalam masyarakat dan sifat wanita yang penyayang, mengambil berat dan sebagainya. Ia seiring dengan perwatakan dan peranan isteri-isteri Baginda Rasulullah s.a.w. sebagai “Ummahatul Mukminin” (ibu bagi orang-orang mukmin).

Maka Aisyah walau tiada anak, tetap digelarkan sebagai Ummul Mukminin, ia bukan sahaja bermaksud tiada orang lain yang boleh mengahwininya selepas kewafatan Rasulullah s.a.w., tetapi ia juga merujuk kepada Aisyah sebagai sumber rujukan, peranan pentingnya dalam masyarakat, ketinggian akhlak dan sebagainya.

“Equivalence” dan “equality”

Dalam meneliti maksud “kesetaraan” (equivalence) berbanding istilah “kesaksamaan” (equality) pula dalam isu ini, suka saya untuk mengungkap kembali kata-kata tokoh politik dan pemikir Islam dari Tunisia yakni Rachid Ghannouchi.

Beliau mempertegaskan tentang konsep “saling melengkapi” (complimentarity) yakni suatu konsep tentang hak wanita yang lama dibicarakan dalam keilmuan Islam. Wanita pelengkap kepada lelaki dan lelaki pelengkap kepada wanita – saling melengkapi.

Menurut Ghannouchi, konsep “saling melengkapi” tidak bertentangan dengan konsep “kesaksamaan” (equality) malah ia adalah refleksi terhadap konsep tersebut. Tetapi konsep “saling melengkapi” ini menurut Ghannouchi, cuma merangkumi ruang integrasi keluarga sahaja yakni keperluan untuk menjaga institusi kekeluargaan.

Ini dipertegaskan dalam suatu wawancara bersama Yasmine Ryan pada September 2012, ketika membicarakan tentang status wanita dalam perundangan dan perlembagaan Tunisia.

Bagi saya, maksud Presiden Erdogan tentang “kesetaraan” (equivalance) adalah seiring dengan konsep “saling melengkapi” yang dimaksudkan Ghannouchi.

Tugas menjaga keluarga itu setara dengan tugas menyara keluarga – tanggungjawab ibu atau isteri setara dengan tanggungjawab bapa atau suami, bukannya sama.

Tetapi ia juga tidak bermakna wanita seharusnya harus menjaga keluarga secara mutlak sehingga tidak boleh bekerja dan ia juga tidak bermakna lelaki secara mutlak mengabaikan tentang urusan kekeluargaan.

Di dalam ruang kenegaraan dan secara undang-undangnya pula, lelaki dan wanita adalah tetap sama (equal before the law).

Ini bermakna Presiden Erdogan dan Ghannouchi sebenarnya tidaklah menolak prinsip “kesaksamaan” (equality) secara mutlak.

Dilema Erdogan

Dilema besar yang dihadapi Erdogan dan para Demokrat Muslim ialah mengenai mengenai pandangan moraliti awam mereka yang sering dilihat sebagai terinspirasi daripada pandangan beragama mereka.

Jika dilihat kepada pandangan Erdogan mengenai tabii (nature) wanita, saya berpendapat hujahnya cenderung saintifik ketimbang menyandarkannya kepada teks agama atau wahyu walau sedikit mengaitkannya dengan Islam.

Ini kerana negara Turki yang jelas diasaskan dalam kerangka perlembagaan sekular yang tegar (sekular ala Jacobin), maka semua penghujahan berdasarkan agama terutamanya jika menyangkut urusan penggubalan undang-undang dan urusan kenegaraan serta awam adalah terlarang.

Tidak melampau juga jika saya mengatakan hujah saintifik Presiden Erdogan itu banyak benarnya.

Tetapi para pengkritiknya yang cenderung dikatakan sebagai feminis pula berhujah menggunakan teks agama.

Saya merasakan ini adalah sesuatu yang canggung.

Malah hujahnya yang saintifik itu dikatakan (baca:dituduh) sebagai pemikiran yang terdorong agama.

Sama keadaannya ketika Erdogan memimpin kerajaan ketika memegang jawatan Perdana Menteri Turki tatkala mengusulkan peraturan yang melarang pengambilan minuman beralkohol di tempat awam serta larangan penjualannya dari jam 10.00 malam hingga 6.00 pagi.

Beliau menyandarkan hujah moralitinya keatas kesihatan awam (public health) dan keteraturan awam (public order) dan bukannya atas hujah agama. Jika tidak masakan penjualan arak tetap dibenarkan dan pengambilannya di kawasan peribadi yakni di rumah tetap dibenarkan.

Malah negara-negara seperti Switzerland dan negara-negara lain juga tidak membenarkan penjualan minuman beralkohol pada waktu-waktu tertentu (jam 10.00 malam hingga 6.00 pagi bagi Switzerland).

Walaubagaimanapun para pengkritik tetap menyatakan tindakan Erdogan terdorong pemikiran moral yang terkait agama.

Sekular tidak bermaksud penolakan terhadap moral dan negara sekular tidak maksud negara yang tidak bermoral, tetapi ia bermaksud setiap penghujahan awam walaupun tentang moral, tidak boleh disandarkan kepada ajaran agama sebaliknya memerlukan bukti empirikal dan hujah saintifik.

Sekularisme merupakan solusi kepada perang antara mazhab Kristian di Eropah – ini bermakna autoriti gereja terhadap masyarakat dan ruang awam dihapuskan.

Thomas Hobbes, seorang filasuf tersohor memperkenalkan konsep etika di luar daripada rangkuman agama.

Maka setiap taakulan atau penghujahan moral dan etika di ruang awam awam harus dibuktikan secara saintifik (moral sekular).

Maka ini menunjukkan konsep sekularisme bukanlah bermakna penolakan kepada moraliti. Maka jika benar sesuatu perbuatan itu dapat dibuktikan secara empirikal dan saintifiknya menganggu kesihatan dan keteraturan awam, maka mengapa harus agama dipersalahkan?

Bagi saya atas prinsip inilah – Muslim Demokrat, yakni golongan muslim progresif dengan berpegang kepada citra demokrat konservatif – bergerak.

Namun dilemanya, hujah moral dan etika berdasarkan bukti empirikal dan saintifik tetap selalu dikaitkan (baca: dituduh) sebagai pemikiran beragamanya.

Bertambah malang apabila hujah-hujah yang didasari bukti empirikal dan kajian saintifik turut dikritik golongan yang berhujah semata-mata menggunakan kitab agama.

Apakah ini dilema terbesar Demokrat Muslim?

Namun bagi saya, jalan Demokrat Muslim adalah jalan terbaik untuk mengekalkan keteraturan awam (public order) di sebuah negara sivil, demokratik serta majmuk dengan komposisi majoriti rakyatnya adalah muslim. – 5 Disember, 2014.

* Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.